第二節│老唤│东洋镜

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第二節
老唤 (发表日期:2021-10-31 05:03:36 阅读人次:76779 回复数:0)
第二節、人間の認識は象徴的認識である　　『実体概念と機能概念』の中で、カッシ-ラ-が取り扱っているのは、「数学的·自然科学的思考の構造」である。彼は、その探究によって、「真なる認識の条件は何か」という問題に答えようとしている。彼は、カントと同じように、数学的·自然科学的認識を認識の唯一の形式として想定し、その構造の解明によって「一般的認識理論」を組立てようとしている。しかし、この認識理論によって自然科学の他の文化領域の問題を解決しようとした時に、この理論では不十分だということを彼は悟った。つまり、人間は、ただ科学的概念によって世界を認識するだけではなく、神話的概念、日常的言語によっても世界を認識する。故に、世界は、ただ科学的世界としてだけではなく、神話的世界、直観的世界としても存在し、また、神話、宗教、芸術等においてその「意味」〔Sinn〕を我々に開示する。まさに、この「意味」に対する反省から、カッシ-ラ-は体系的「象徴形式の哲学」へと導かれるのである。　　カッシ-ラ-が「意味」という概念を強調するのは、認識の問題の究明は、結局、意味の問題の究明を前提としていることをはっきりと意識していたからである。例えば、彼は、1927年に発表した『論理学と思考の心理学の境界問題』という論文の中で、次のように述べている。「我々は、ますます次のことを認めなければならない、つまり、我々が『認識』、『真理』と呼ぶ理論的な意味の領域は、たとえ、それがどのように意味のある、また、基本的なものであったとしても、ただ意味の一つの層　　〔Sinnschicht〕を表しているにすぎない。それらを理解するために、即ち、『認識』と『真理』との構造を認識するために、我々は、この層と他の意味の次元とを比較し、対照しなければならない。換言すれば、我々は、認識の問題と真理の問題をもっと一般的な意味の問題の特殊な場合と認めなければならない。」<1>カッシ-ラ-は、「理論的な意味」を意味の多数のうちの次元の一つの次元と見做し、そうした多次元の意味構成の分析によって、認識理論を建てようとする。彼は、意味は多数の次元を有するので、認識の問題をただ科学の領域の中に限定し、数学と自然科学の概念の分析だけによって、それを解決するのでは不十分であることを強調している。我々は、その問題を解決するために、意味の一つの層を表している認識の問題を意味多様な次元において理解しなければならない。これゆえに、カッシ-ラ-は、「第三巻」の「前書き」の冒頭で、次のように述べている。「『象徴形式の哲学』の第三巻は、二十年前に、私が、体系的な哲学に関する著作(即ち、『実体概念と機能概念』)を開始した時の研究に戻ったことを示している。その中心的な関心は、再び認識の問題、即ち、理論的な世界観の構造と分節である。しかし、今や、認識の基本的な形式の問題は、もっと広い、もっと普遍的な意味において提出されている。」<2>ここで、「もっと普遍的な意味」において、というのは、意味のさまざまな次元を前提としている諸「象徴形式」を探究することを指している。彼は、諸象徴形式の理論を原理として、認識理論を建てようとするのである。　　カッシ-ラ-から見れば、「意味」の構造を解明することは、認識の法則或いは構造を解明することにとって、最も重要なことである。これについて、彼は、次のように述べている。「理論的な認識の産物に専念する代わりに、我々は、その機能と独特な法則に戻るべきである。これだけが、『物の真理』を解明する鍵である。...認識の門を開けるべく運命づけられているこの鍵自体が理解されなければならない。理論的な認識は、その『意味構造』において、究明されなければならない。」<3>認識の機能とその法則に対する彼の重視は、認識の産物を無視することではない。彼は、「批判的分析の方法」において、哲学的研究が文化の「事実」から出発することを強調している。ここで、彼が表明したいのは、哲学的研究は事実の分析にとどまることはできず、その事実を構成する認識の機能と法則を究明しなければならないということである。しかも、こうした機能と法則との究明は、「意味構造〔Bedeutungsstruktur〕においてのみ可能である。Bedeutungは、bedeuten〔意味する〕という動詞に由来し、カッシ-ラ-にとっては、主として理論的認識によって生み出される意味を指す。それに対して、一般的な意味即ち広い意味が持つ構造を、カッシ-ラ-はSinnstruktur と呼ぶ。この概念について、彼は次のように説明をする。「意味構造は、それがなければ知覚は考えられないのだが、本質的に、純粋な法則-構造としてのみ考えられる:この構造は、特定の知覚は、孤立したままに留まらないこと、即ち、単なる集合を形成するのではなく、一つの知的な組織、一つの『経験のコンテクスト』へとまとめられなければならないということを意味している。」<4> ここで最も重要なのは、我々は、この「意味構造」を知覚全体の働き或いは意味構成の「法則-構造」として理解しなければならないということである。こうした「法則-構造」をカッシ-ラ-が以前に提出した「表現」の法則と比べると、その基本的な原理、即ち、特定の知覚は知覚されると同時に、一定の全体的な意味を持つ、という原理は変わらないが、しかし、「意味構造」概念はより広い意味で用いられている。そして、「意味」を構成する時間、空間、数などの要素は、前に述べたア·プリオリな「不変量」より一層広くて、機能的な意味を持っている。この点が、「象徴的Prägnanz」という概念についての説明の中に、もっとはっきりうかがえる。　　「象徴的Prägnanz 」という概念は、カッシ-ラ-の「象徴形式」の先験的な原理と言えるし、彼の体系的な哲学の支点とも言える。従って、それは、彼の哲学を理解するために、最も重要な概念である。「Prägnanz 」という言葉の意味は、「prägen 」(鋳造すること、形成すること、鮮明な輪郭を与えること)とラテン語「praegnans」(妊娠している)の意味を基礎としている。ゲシュタルト心理学派は、初めてこの言葉に認識論的な意味を与えて、基本的な原則「Prägnanzの法則」〔Prägnanz-Gesetz 〕を作り出した。(1) カッシ-ラ-は、ゲシュタルト学派の影響を受けて、この言葉を借りて、「象徴的 Prägnanz」という概念を提出した。この概念について、カッシ-ラ-は次のように述べている。「『象徴的Prägnanz 』は、いわゆる『感覚的』経験としての知覚経験が、同時に、ある一定の非直観的『意味』を包含し、それを直接的、具体的な表現へともたらす、その仕方と理解されている。ここで、はだかの『知覚的』所与が処理され、後から、何らかの『統覚』作用がその上に接木され、その『統覚』作用により、『知覚的』所与が解釈され、判断され、変形されるというのではなく、むしろ、知覚自体、それ自身の内的な構成の力で一種の精神の『分節』の仕方を得るのである。この分節の仕方に従って、それもまた、一定の意味結合に属している。その充分な現実性において、その全体性と生きていることにおいて、知覚は同時に意味の『中の』生命である。知覚は後からこの領域の中に受け入れられるのではなく、言わば、この領域に生まれついているのである。「Prägnanz 」という言葉が指し示そうとしているのは、この観念的な織り込み、ここで今与えられた個々の知覚現象を特徴的な意味全体に関連させることである。」<5> 　　カッシ-ラ-の認識論の最も基本的な原則としての「象徴的Prägnanz 」の特徴は、まず、「知覚の内容」において現れてくる。彼は、「象徴的Prägnanz」を以て、認識理論における形式と内容との二元論を克服しようとする。　　カントによれば、知覚の内容としての「現象において感覚と対応するところのものを、私は現象の質料〔Materie〕と名づける。これに反して、現象の多様な内容を或る関係において整理するところのものは、現象の形式〔Form〕と呼ばれる。」(2) 従って、カントのこの理論によれば、認識活動の最初の段階、即ち、現象において、はだかの質料が存在し、「一切の感覚から分離する」(3)形式も認められる。カントの「物自体」という概念は、この仮説の上に設定されたものである。しかし、これに反して、カッシ-ラ-においては、この形式と内容との分離は認められない。彼によれば、「感覚の質料は決して、はだかで、すべての形成に先行して、我々に与えられるわけではない; 質料の最初の知覚は時間、空間の形式の参照を含んでいる。」<6> そのゆえに、彼は、「物自体」という概念を批判し、「実在」を一つの「仮説」と見ている。彼によれば、「一つの実在が多様な変化する理論の観念的な限界として指示され、定義されなければならない;しかし、この限界自体という仮説は、独断的ではなく、必然である。それによってこそ、『経験の永続』がはじめて構成されているのでる。」<7> 要するに、カッシ-ラ-にとって、「実在」は与えられた「物」ではなく、仮定された「観念的な」ものである。その意味は、諸形式において不断に現されているものである。　　同じ理由で、カッシ-ラ-は、フッサ-ルの「志向性」〔Intentionalität 〕という概念とベルクソンの「直観」〔intuition〕という概念を批判していた。彼によれば、フッサ-ルは、存在の区別を、即ち、「物の真の存在」〔der realen Existenz〕と「志向的或いは精神的『存在』」〔die intentionale oder mental” Inexistenz”〕との区別を取り消し、純粋現象学の立場に立って、「現象的存在の流れ」〔der Strom des phänomelologischen Seins〕を二つの層に分ける。それらは、ひとつは「質料の層」〔stoffliche Schicht〕、もうひとつは「理知の層」〔noetische Schicht〕と名付けられる。後者は、意味構成の機能が付けられるがゆえに、すべての意識の対象は現象として、意味を持っているのである。しかし、このような区分は、結局、二元論を克服することができず、カントの「形式のない質料」〔formlosen Stoffen〕と「質料のない形式」〔stofflosen Formen〕を思い出させる。(4)また、「ベルグソンにとって、自然は全く自足的である;純粋な実体性にのっとって、ただ自己の上に立っており、又、そのもの自体だけによって理解されるべきものである。」<8> ベルグソンの形而上学は、純粋な生命の現象から始また。しかし、カッシ-ラ-によれば、たとえ生命にしても、「生命は完全にそれ自身の中にとどまることによっては自身を理解することができない。それは自らに形式を与えなければならない;というのは、まさに、この形式という『別のもの』によって生命は、その現実性とは言わないまでも、その『可視性』を獲得するものだからである。」<9> カッシ-ラ-にとって、認識の対象は、認識の向うに存在しているものではなく、人間の認識によって、構成されたものである。しかも、「知覚は同時に意味の『中の』生命である。」まさに、この意味において、精神機能は強調されるのである。　　続いて、カッシ-ラ-は、こうした批判を、認識における表現するものと表現されるものとの対立の理論に対する批判へと導いていく。この批判の結果として、「象徴」の理論は建てられた。　　表現するものと表現されるものとの対立は、意識と現象との関係に対する誤解に由来する。「カントは説明する、我々に与えられる始めのものは、現象である、この現象は、意識と関係がある時に、知覚と呼ぶ;というのは、少なくとも仮定しうる意識と関係がなければ、現象は、絶対に認識の対象にはならないということである。」<10>しかし、カッシ-ラ-の「象徴的Prägnanz 」によれば、意識と関係のない現象は考えられないなことである。「というのは、意識の内容自体は、単に与えられるものでなければ、単に表現するものでもない;むしろすべての真の経験は、この二つの要素を分離することができずに包含している。すべての与えられる内容は、表現の意味において働いている、これは、すべての表現するものは、意識の中にある与えられるものと結合を要求していると同じである、ということである。」<11>要するに、カッシ-ラ-は、意識と関係のない現象という考えに反対し、意識と意識の対象とが対立する考えに反対すると同時に、表現することと表現されることとが対立する考えにも反対している。彼にとって、表現するものと表現されるものとの区別は、形而上学的仮説であり、「模写説」をその前提としている。しかし、「模写説」によって、認識理論における二元論を克服することは不可能である。故に、彼は、「象徴」の理論を提出した。　　「象徴」の理論を提出するためには、「論理的不変量」の内容、即ち、時間、空間、数などの範疇の意味を拡大しなければならない。つまり、カッシ-ラ-の「象徴的 Prägnanz 」の定義の中の「一定の非直観の意味」、あるいは、「一定の種類の意味」は、意味の一つの次元に属している。彼は、世界が多次元の意味において我々に与えられると考える。カッシ-ラ -は、この意味の諸次元における意味構成の分析によって、三つの象徴形式を建てるのである。彼によると、認識の最初段階においても「一定の種類の意味」はすでに存在している。「ここでも「意味」〔Sinn〕の領域は「感性」〔Sinnlichkeit〕の領域とまったく切り離されているわけではなく、両者はきわめて密接に絡み合っているのである。」<12>また、「感覚の素材」は「その最初の発動においてすでに空間-時間形式への関わりを含んでいる」が故に、彼は、機能的な考え方によって、「究極的で、恒常的な測定の規準」としての「経験の不変量」即ち科学的概念としての時間、空間、数などに並んで、それらの神話的、直観的概念があると主張する。例えば、「時間」について、彼は、「数学的-物理学的概念のうちに表現されているような種類の『客観性』、また『それ自体で、いかなる外的対象をも顧慮することなく流れてゆく』ニュ-トンのあの『絶対時間』、こうしたものについては神話はまったくあずかり知らない。」「原初的な神話的『位相感覚』は、時間をまさに人生のイメ-ジで捉えうるのであり、従って、時間の中で生起するもの、時間のなかで一定のリズムに従って生じてきては消え去ってゆくもののすべてを、直接人生の形式に変え、そこに組み込まずにはいないのである。」<13>と説く。彼は、このような具体的なイメ-ジにおいて現れている時間を「神話的時間」と呼ぶ。しかし、時間に対する人間の認識は、「神話的時間」の観念に止まらない。つまり、「太陽や月が単にその物理的な存在や物理的働きに即してだけ観察されたり、また、その輝きの故に、或いは光と熱、湿潤と雨を生み出すものとしてだけ崇拝されたりするのではなく、その代わりに、出来事全体の進行と規則とがそこから読み取られる時間の不変の尺度として受け取られる時、そこで我々は、精神の原理的に変わってしまった、いっそう深い眺望の入り口に身を置いていることになる。今や思考は、あらゆる直接的な存在と生活のうちに感じとられるリズムと周期性から離れて、すべての存在と生成とを支配する普遍的な運命の秩序としての時間秩序の理念へと高められてゆくのである。」<14>彼は、この「不変の尺度」としての時間を「直観的表現の位層」に置く。彼は、多様な「時間-空間形式」を認識の多様な様式、或いは、形式の条件としているのである。　　まさに、表現するものと表現されるものとの関係の多様性に基づいて、カッシ-ラ-は「象徴」という概念を提出した。「象徴」という概念は、ギリシア語symbolonに由来し、もともと「割符」で、転じて目印、記号、背後に何物かを指示する意味形象となった。この意味においての「象徴」は、特殊の意味における「象徴」、或いは、狭い意味での「象徴」と言える。これに反して単なる寓意或いは類比の関係によって形象と意味とを結合するのではなく、「象徴」は、さらに緊密なしかも内面的関係をもって、感覚的個体的な形象を通じて精神的普遍的な内容を顕現せしめる。この意味においての「象徴」は、広い意味での「象徴」といえる。ヘ-ゲルははじめて思弁的美学において、「象徴」と象徴的なるものとの関係を現象と理念との関係として規定した。しかし、ヘ-ゲルは、「象徴的な芸術」を芸術の歴史、或いは、理念の感覚的現象における最初の段階としている。その後、フィッシャ-(Friedrich Theodor 　Vischer 1807-87)は、芸術における「象徴」に一層普遍的な意味を与え、それをあらゆる芸術の特性としている。こうした理論の影響を受けて、カッシ-ラ-は、「象徴」の理論を作り出した。しかし、彼の「象徴」は、芸術の領域に限られる概念ではなく、人間精神の所産のすべてに及んでいる。「象徴」という概念について、彼は次のように述べている。「他方では、はじめから、我々は象徴という概念にもうひとつのより広い意味を与えた。我々は象徴という概念によって、ある現象全体を理解しようとするのである。この現象において、感覚的ものが一般に何らかの仕方で『意味充実』として現れ、つまり、感覚的なものが同時にその存在と事実の様式において、個別のものと具体的なものとして、現れと体現として、ある意味を表現するのである。」<15>こうした定義によると、「象徴」は、感覚的なものが知覚されると同時にある一定の意味を呈示することであり、人間精神の最も基本的な性質である。故に、彼は、「人間の認識はその本性上、象徴的認識である。この特性こそ、認識の力とその限界をともに特徴づけているものなのである。」<16>と言い、人間の精神機能を象徴機能とし、「人間は象徴的動物である。」というのである。(5) 　　こうした「象徴」という概念は、彼の「表現」という概念の否定ではなく、その内容の拡大である。つまり、「象徴」において、三つの「表現」の様式がある。彼は、それらを三つの「象徴形式」と呼ぶ。我々は、「象徴形式」という概念の中で、互いに密接な関係がある三つの意味の層を認める。(6) 或いは、「象徴形式」という概念がカッシ-ラ-によって、互いに密接な関係がある三つの意味で使われている。まず、「象徴形式」は、認識の成立条件における「ア·プリオリな要素」の関係、或いは、形式を意味している。彼は、カントと同じように、認識の普遍妥当性の根拠を問わなければならないと考える。しかし、彼とカントとの違いは、彼の「象徴形式」が、数学と自然学を哲学的に根拠づけようとするものではなく、人間経験の客観化である文化全体を哲学的に根拠づけようとするものである点にある。「象徴形式」の第一層の意味から導かれた第二層の意味は、認識の三つの様式、或いは、形式を指している。それらは、「表出」、「表現」、「表意」という三つの「象徴形式」である。カッシ-ラ-が文化を人間経験の客観化と見做すが故に、「象徴形式」は文化現象の異なった様式をも意味している。それは、「象徴形式」の第三層の意味である。