這裡似乎應該做些說明，否則顯得有點兒武斷。黑格爾的原話是Was vernünftig ist, das ist wirklich; und was wirklich ist, das ist vernünftig.（理性的就是現實的，現實的也就是理性的）。如果我們理解老子的“道生萬物”，並且把老子的“道”看作黑格爾的“絕對精神”（畢竟不同：老子的道是平面的，就像道路；黑格爾的絕對精神是螺旋上升的，就像登山），那麼我們就能知道黑格爾的“現實是理性（絕對精神）的顯現，理性是現實的根據”。中譯的“合理”是“有道理”、“正確”，但是黑格爾的理性外化的現實卻面臨著隨時被否定或揚棄的命運。這就是漢語的尷尬：簡約雖然符合中國的審美觀念，但是會產生歧義和誤解，歐化又變得比洋文還囉嗦。日譯反倒比較實在：理性的なものは現実的であり、現実的なものは理性的である。
要是細說起來，問題可就大了去了。誤解應該來自兩位具有中國特色的“二把刀”。章太炎最早把黑格爾的命題理解為“事事皆合理，物物盡善美。”他的原話是：“若夫庄生之言曰：’无物不然，无物不可。’与海格尔所谓’事事皆合理，物物皆善美’者，词义相同。（【四惑論】1908）”他竟然認為黑格爾的命題與莊子的【齊物論】雷同。想像力令人敬佩！原來“人人平等”的觀念源自於我所敬愛的莊子。順便提一句，我很討厭一個詞，叫做“可比性”，因為它完全是個廢話，或曰託辭。任何東西，只要你願意，都可以拿來比較，或者都不可以拿來比較。接著是大哲學家馮友蘭，他翻譯成“凡存在者都是合理的”。他說：“海格尔说，凡存在者都是合理的。（【新理學】1939）”估計是受到了日本的影響。在日本較早一批介紹黑格爾的著作中就有“存在するものはすべて合理的である”的說法。（據說安倍能成在【西洋近世哲學史】中就這樣說，還附上了自己的德文“Alles was ist, ist vernünftig”。待核實）如果這樣的話，世上就沒有不合理的事情了。殺人固然有殺人的道理，但是顯然不符黑格爾的法的精神。況且“存在”可以是動詞，也可以是名詞。作為動詞必需經過時間的規定：過去、現在、未來；但是作為名詞，這個規定便被抽象了。在這裡，“存在”完全無視了“wirklich”的流動性。正是這個馮友蘭，影響了大批的哲學愛好者。正應了那句中國諺語“好事不出門，壞事傳千里。”中國人的認知能力和審美趣味可見一斑。
