戏说中日“儒·道·禅”│万景路│东洋镜

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戏说中日“儒·道·禅”
万景路 (发表日期:2006-10-01 22:19:25 阅读人次:2314 回复数:11)
比较中日两国对儒学、佛教、道教的认识以及所受其影响，会发现许多颇为有趣的东西，本文意在通过几个中日两国关于儒、佛、道对比的小例子，以飨对此感兴趣之诸君。　　儒学——这堪称中华文明的璀璨明珠，是孔家老二费尽毕生心血，于其晚年方才得以登堂入室创始的一门学说，以后又经诸子百家及孔门弟子的不断完善，才形成了这一派影响中国数千年并惠及东南亚的儒家之大成。它所提出的仁、义、礼、智、信等儒家观点，尤其成为了人类修身养性的完美指南。曾几何时，当国门开放，我们这些华人蜂拥涌入邻邦日本的时候，号称拥有5000年文明史之礼仪之邦的我们，却遭遇到了不知所措的困惑，原因是当我们尚在惊讶艳羡日本的干净、时尚、先进时，同样干净时尚的日本人已开始优雅地向我们频频施礼致意了，而当我们窘迫地手忙脚乱用从西方电影里学到的一招半式的西方人礼仪动作加上从中国古代电影里学到的半式一招的中国礼法以僵硬笨拙之躯向日本人还礼时，（自个琢磨，这结合了中西方礼仪套路的自创礼数，应该足以申请到专利。）当年，曾把礼仪传授给日本的我们才TMD发现，自己已经不会行礼了。在以后日本生活的日子里，深得“礼下于人，必有所求”、“防人之心不可无”之个中三昧的我们不止N次的遭遇到日本人的“礼”遇，等我们最后终于搞懂日本人的“礼下于人”实无所求纯属文明之道时，我们才感到惭愧，这发乎于自然，素朴的礼节，不正是儒家之根本吗？那么，在今天，曾是日本礼仪之师的“文明古国”、“礼仪之邦”的中国，“礼”又跑到哪儿去了呢？其实，也没跑太远，只是有点儿变味儿了。君不见，连小儿都知道，这年头求人办事要送“礼”，而且要用“礼貌”用语，只有这时，送礼的人们才会随着谦恭的弯腰鞠躬，“拜托”、“谢谢”等用语脱口而出，再无障碍，也只有这时，才不会为了行礼而脸红、窘迫，才会说的理所应当理直气壮。　　说到佛教，离不开“禅”，因为它是佛学的基本实践之一，所有佛教的共同基本原则都是：以戒律作为道德的基本准则，通过“禅”这一宗教的体验，而达于“慧”这一绝对真理，因此，某种意义上亦可以说，没有了“禅”也即没有佛教。通过对日本人的观察，我们不难发现，产生于中国成长在日本的禅宗，不仅对日本人的道德和净身慎心得生活，而且对日本文化的形成也做出了很大的贡献，这从日本的“美术”、“书法”、“绘画”、“茶道”、“剑道”、“俳句”、“能”、“庭院”等诸多方面，处处透出的缕缕禅意，足以说明此点，同时，通过对日本人住居、行事作风等的观察，亦可以看出，“禅”，对于形成日本人的性格，同样起到了重要的作用。日本人所住的“和室”就是一例，我们刚刚住进来时会感觉这四贴半的榻榻米实在是太简陋了，包括它的门窗栋梁，简朴到了一概油漆不现，就让它素面朝人的地步，日本人却自豪的称它为“素面造”，所谓的家居也几乎是家徒四壁，殊不知，这正是日本人将“禅学”的美学意识中的“空”和“寂”理解到了如火纯青境地的现实写照。至于“禅学”对日本人个人修养的影响之例更是比比皆是，比如上车时从不争上抢下、极少打架斗殴、守时重礼等等，都是日本人“禅”的修养的具体表现。据说最近，日本的白领们为了舒缓释放工作中的压力，流行去一种应运而生的禅室净修，以求得心灵的宁静，而且这种禅室还在呈蔓延之势方兴未艾，以上种种，足见“禅”对日本人的影响之深。　　把“禅”传给日本的是我们，可直到今天，我们的“禅”还大都只局限于严守清规戒律的佛门寺院，好像与普通人无涉，现在的年轻人更是不知“禅”为何物，也就不要谈什么以“禅”来修身正性了，前一阵子倒是听说有一位美女作家写过一本叫做“什么禅”的书，而据说还是用下半身写的，不由大惑，按理说下半身只能写出“放纵”,与佛门的“禅”的“自律”恰好相反，如此修炼，那无限“禅意”，只能被糟蹋殆尽，白白使“禅”被奸淫一把。　　日本人学到佛教的“禅”之最成功之处，就在于把“禅”普通化国民化了，令日本处处透着使人赏心悦目的禅意，使即使如外国人在日本生活也能处处感受到舒适、祥和。这好像正是我们中国所欠缺的。　　日本的神道与中国的道教亦不同，日本神道是日本固有的民族宗教信仰，它没有类似释迦牟尼那样的教主或唯一神灵，它产生于日本传统文化的土壤之中。一般根据神社的组织性质把神道分为两类，即神社神道和教派神道，其中神社神道是日本的神道的主体。所谓“神社神道”，是指以神社为中心的神道。换言之，是指没有宗教理论或宗教教派基础的、以族缘或地缘为基础、以神社为中心的崇敬祖先神、氏神、地域神的信仰。日本几乎每个人口聚集地都至少有一个神社。这些神社有的祭祀祖先，既所谓的氏神，有的祭祀地域神，有的祭祀专门保佑人们某一方面利益的神祗，如农业丰收的稻荷神、保佑身体健康、生子繁衍后代的神等。日本自古有“八百万神”的说法。每个神社都祭祀着其中的一个或两个神。所谓天照大神即天皇的祖神，其实只是这八百万神中的一个，因而祭祀天照大神的伊势神宫也是神社神道的一个神社。由于日本人有参拜神社、特别是出生、出嫁后和过年时参拜神社的习俗，因而几乎每个人都被视作某一神社的“氏子”。也就是说，日本神社氏子的总合几乎与人口总数相当，在这个意义上，掌握了神社神道，就等于掌握了全体国民。因此，战前，日本军国主义当局以神社神道为主体建立了旨在对国民进行思想统治的“国家神道”，以达到在精神意志上使日本全体国民在军国主义中枢的高度精神控制下，随时能以“一亿玉碎”的“神风敢死队”般的武士道精神，去为这些军国主义分子尽忠，事实上，战后回顾，日本人也确实做到了这一点，不能不说，这其中日本神道精神居功至伟。教派神道源自产生于江户时代后期的新宗教，明治政府先后批准这些新宗教和其他教派等13个教派为“教派神道”，俗称“神道十三派”。这些教派的特点是各个宗派几乎都有明确的教义和教规以及严密的组织，据说至今，教派神道联合会所属的分支教派已达80余个。教派神道信徒也有近四百万人。但无论是神社神道还是教派神道，共同的一点是他们都向教众灌输一种恭奉神祗恩德，敬重祖先，爱护大自然的基本教义，这从现代日本人比如每到年初一的神社初诣人潮、死后把亲人的牌位甚至坟墓都安放在家里以及不肯动大自然一根毫毛的做法，足见神道对日本人的影响之深。尤其在对待大自然方面，一个发人深思的现成例子就是，日本人坐在窗明几净的优雅餐厅里一面用从中国进口的优质卫生筷品尝着精致的日本料理，一面悠然的欣赏着窗外大自然的美景时，我们国内的林业工人却在拼命的砍树伐林，然后再一箱箱一车车一船船的把用砍下的树制成的卫生筷及时地送到日本人的餐桌上，当我们砍光了树砍秃了山砍的平原洪水泛滥青山变荒山漫天风沙漫漫时，日本友人就及时地伸出了热情之手，帮我们植树造林了，当然了，对他们的支援，我们也是伸出热情的双手表示热情地欢迎及至诚的谢意，也当然了，日本的山是依旧的郁郁葱葱，日本的岭也是依旧的横看成岭侧成峰…… 　　而中国的道教，虽也崇尚自然，但却更重视无为，正因此，以至势衰，至今，除去几座道山，似乎已经很难见到道家的踪迹了，普通人更不要说论道了，倒是现实生活中的什么“道行高深”、“盗亦有道”、“道高一尺，魔高一丈”中的“道”被更广泛的使用着，不过，那则又是变了味的“道”了。中国人也敬神，但敬神的目的是想利用神给自己干点什么，比如说每年的腊月二十三，虔诚的人们早早就会起来，摆上各种祭品供养起灶王爷并虔诚的给灶王爷的嘴上抹上厚厚的一层蜜，干什么呢?因为这一天，灶王爷要上天向玉帝做年终工作汇报，人们给他蜜吃，是想让他在玉帝面前为自己多多美言几句，可见，中国人行贿，是早有古例可循的，而且，老早儿就敢糊弄神了，那么?搞定今天的人也就是小菜一碟。　　2006年7月份，日本官房长官安倍晋三出了一本书叫《献给美丽祖国》，在书中第155页谈及中日关系时，安倍有一段话大意是这样说的：日本是个自古就重视道德的民族，从中国的儒教中，学会了礼节；从佛教的禅中，学会了自律；从神道中，学会了尊崇祖先，敬畏自然，日本民族还是一个宽容的民族。安倍如是说，我们咂咂嘴，啥也没说。